雑誌を読んでいたら、脳学者の池田裕二氏が、
《「楽しいから笑う」のではなく「笑うから楽しい」》
といったことを書いておられた。
脳と身体の関係から、そうなのだという。
これは私の持論でもあり、ことあるごとにそう書いてきたのだが、私の場合は単なる経験則であって、科学的根拠なし。それだけに、池田氏の一文には意を強くしたという次第。
こうしてみると、
《笑う門には福来たる》
という諺（ことわざ）は、まさに至言ではないか。
「福が来たから笑う」のではない。
「笑うから福が来る」というわけである。
ことほど左様に、私たちが普段よく口にする諺も、よくよく考えてみると、その奥に深い意味や真意が潜んでいるように思う。
たとえば、
《馬を水辺に連れて行くことはできても、飲ませることはできない》
という諺がある。
私も空手の稽古で、これをよく引き合いに出して、
「教えることはできても、稽古するのはキミたちだ」
と〝説教〟する。
ところが、説教しても稽古しない。
馬に水を飲ませることはできないのだ。
で、ふと思った。
（私の解釈は間違いではないか？）
すなわち、
「馬を水辺に連れて行って飲ませよう」
とするのではなく、
「馬が飲みたくなってから水辺に連れて行く」
というのが、この諺の〝真意〟ではないか考えたのである。
馬のノドが乾いていないのであれば、走らせればいい。
メシを食べさせたければ、腹をすかせることだ。
稽古をさせたければ、強くなりたいという欲求を喚起することだ。
仕事を一所懸命やらせたければ、目的意識を植えつけることだ。
しかるに私たちは、馬を水辺に引っ張っていって、
「さあ、飲め」
と強制する。
飲もうとしない馬を叱り、
《馬を水辺に連れて行くことはできても、飲ませることはできない》
と、諺を引いて嘆く。
これが「自分の論理」であり、人は動かない。
すなわち、
《人を動かすには、「相手の論理」で組み立てることこそ肝要である》
というのが、この諺の真意であろうと、私は考えるのである。
こう考えていくと、諺とは何とも奥が深いものではないか。
ことわざに潜む「真意」
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