「ウソも方便」は、どこまで許されるか

「隠し事をする人を卑しい人と知れ」
　これは、お釈迦様の教えだ。
　
　ところが一方で、「ウソも方便」という言葉もある。
「キミは、僕が嫌いかね」
　上司に訊かれて、
「はい」
　と、正直に答えたのでは、お釈迦様には誉められるかもしれないが、上司の心は傷つき、答えた部下の会社人生は、これで終わる。
「いえ、尊敬しています」
　と、ウソをつけば、お釈迦様の教えには反するが、上司は喜び、答えた部下も前途に光明で、誰も傷つかない。
　ウソは悪いことではあるが、人間社会にとって〝必要悪〟でもあることもまた事実なのだ。
　隠し事も同じなのだ。
　たとえば契約を取るため、上司が嫌っている人間の世話になったとする。そのことを明かせば、上司は不愉快になるだろうし、せっかくの手柄もフイになる。
　黙っていればバレる心配はない。
（だったら、黙ってよ）
　ということになる。
　隠し事とは、消極的なウソのことであり、こうしてみると、ウソや隠し事のすべてが悪いというわけではなさそうだが、それでは、なぜお釈迦様は、
「隠し事をする人を卑しい人と知れ」
　と言うのだろうか。
　それは、たぶん、
「ウソをついたり、隠し事をしたりしなければ、壊れてしまう人間関係や、状況に身をおいてはならない」
　ということではないだろうか。
　白を「白」、黒を「黒」と答えて、なんのわだかまりもない人間関係を築く――これが理想であり、その理想を前提にするから、
「隠し事をする人を卑しい人と知れ」
　ということになるのだと私は考える。
　だが現実には、ウソも確かに方便である。
　図らずもつくウソもあるだろう。
　だが、そのウソが許されるのは、「自分のためにつくウソ」ではなく、「相手のためにつくウソ」でなくてはならない。自分のためにつくウソは「騙し」であり、相手のためにつくウソは「思いやり」なのである。
　不二家から社会保険庁、ミートホープ社……ｅｔｃ。彼らのウソは「騙し」であったがゆえに卑しく、社会から糾弾されるのである。